+4.3 °C
Vladimir_Nikolaev // 6730.4.0877
2023.01.10 14:13 | |
А как быть вирьяльским "Сорхори"? | |
Микула // 1077.37.9691
2023.01.10 15:09 | |
https://www.chuvash.org/blogs/comments/4996.html После летнего солнцестояния световой день уменьшается, а с начала осени уже существенно сокращается сила Солнца и ночи становятся все длиннее, то есть тьма все увеличивается и медленно достигает своей вершины в конце декабря когда происходит зимнее солнцестояние. В тюркских языках "хора, «кара» - "темно" и таким образом можно полагать, что сегодняшнее значение в слове сурхури,"хури" скорее всего означает "темноту",а "сор" означают вершину тьмы или переворот тьмы . В чувашском и в тюркских языках "сӑрт"это вершина,возвышенность и высокая точка. | |
Микула // 1077.37.9691
2023.01.10 15:22 | |
Кунта тата хушса каламалла - "сор" тени "шорӑ" тенипе те ҫывӑх. Шора -хора ,е хора- шорӑ из той же песни . Свет начинает побеждать тьму. Все просто, умно и логично было у наших предков. Если кому то хочется приплести на праздник и овцу то и ему найдется место. Сорӑха назвали так, а не иначе ,наверное, и от того что у большинства из них шерсть белго цвета. Чем вам не символ,да и шерсть дает тепла больше чем зимнее солнце. | |
Владимир Болгарский // 1826.56.8583
2023.01.10 16:17 | |
 |
Первоначально праздник видимо назывался Сурх-хурши. Но на то и язык, чтобы в известных и частопроизносимых словах выкидывать лишнее и произносить сокращенно.
<br>Процесс отпадения звука по-научному называется элизией(от лат. ēlīsiō «выдавливание», «выталкивание»). В лингвистике — отпадение звука (гласного, согласного или слога) в слове или фразе с целью облегчения произношения для говорящего. Иногда звуки могут быть опущены с целью улучшения благозвучия. Как правило, элизия непреднамерена. <br>Вот и получилось от Сурх-хурши чёткое Сурхури - Красное Солнце! |
Микула // 1077.37.9691
2023.01.10 17:43 | |
Смысл обрядов СОРХОРИ состоит в том, чтобы помочь свету преодолеть самую длинную ночь в году.Руководитель фонда Андраш Биро. " Сегодня группы, хранящие традиции, в это время собираются, разжигают громадный костер и не спят до утра, до восхода Солнца. Вместе поют и барабанят. Важно, чтобы на этом празднике был один сокол (один из священных тотемов венгров). По некоторым легендам вокруг костра нужно несколько раз проводить белового коня (7 или 9 раз). Каждый год увеличивается число присутствующих на этом обряде, и люди все больше осознают значение его." | |
ЛЕШКУКША // 2888.14.0743
2023.01.10 19:07 | |
Только Сурхури никак не Красное Солнце! | |
Agabazar // 4156.32.1630
2023.01.11 06:22 | |
 |
Владимир Болгарский,прежде чем начинать излагать нечто новое, учёные люди обычно делают обзор всего того, что до него по указанному вопросу сделано.Насчёт «сурхури» то же самое. Надо поступать таким же образом. Итак, что говорили ранее учёные люди насчёт него? В этой связи представляют интерес прежде всего высказывания профессора и доктора наук Николая Петрова по прозвищу «Шаклы». Увы, его уже давно нет в живых. Его статью в журнале «Тăван Атăл» я когда-то читал. Кое-что запомнил. Но исходные данные не сохранил. Попытки снова найти оригинал не увенчались успехом. В некоторых библиотеках хранятся подшивки жырнала «Тăван Атăл». Бывал я там, брал эти подшивки. Но — бесполезно. Дело в том, что номера 1980-х, 1990-х годов там полностью измочалены и загажегны, у многих не хватает страниц. (Вот такие активные читатели были у нас тогда!). Кто-то мне подсказал, что в сочинениях Станьяла должно быть нечто такое в этом отношении. Спасибо. Но пока тоже не обнаружил. А вот у покойного Николая Петрова соответствующая статья, несомненно, должна быть. |
Agabazar // 4156.32.1630
2023.01.11 06:43 | |
|
В Русской Википедии был такой текст: Название появилось в древности, в булгарский период. У Булгар как и у многих народов год делился на два периода, на холодный, влажный и зимний сур (отсюда слова суран, сурать, сурчак) и на теплый, сухой и летний хур (хурща тимер — нагретое железо, ытла хур вахат — очень жаркое время). Встреча зимы и лета в день зимнего солнцестояния (еще раньше в день весеннего равноденствия) и называлось сурхури, сур-хури. С Сурхури начинался годовой цикл у древних булгар-чувашей. Раньше, когда сурхури праздновали в день весеннего равноденствия, фактически праздновали два нынешних праздника, встреча нового года и проводы зимы, отсюда и название Сур-хури, уход долгой зимы и встреча теплого летнего цикла и нового года.
В сутках день ночь сменяет, в году зима и лето меняются ("Талăкра кунпа каç улшăнаççĕ, çулталăкра сур вăхăтпа хур вăхăт улшăнаççĕ"). Зима с летом меняются, год проходит. Год за годом век проходит ("Сур вăхăт та хур вăхăт, çул иртет. Çул хыççăн çул, ĕмĕр иртет"). — Древнебулгарские (древнечувашские) поговорки. ......................... |
Agabazar // 4156.32.1630
2023.01.11 06:50 | |
|
Далее: Некоторые начали называть этот праздник по созвучию овечьей ногой, другие переводят как плевать на черное, овечья душа и т.д. Впрочем внимательный знаток языка сразу определит что сурхури и сурах ури (овечья нога) не одно и тоже.
Чувашский (булгарский) язык, единственный язык булгарской группы является языком древнейшей формации, и очень важно при определении старинных названий праздников проводить детальное исследования через связь с булгарами. Иначе можно дойти до абсурда, как иногда доходят до овечьей ноги. Конец цитаты Этот текст был убран из статьи, потому что нет ссылок на источники. Сразу видно, что автор текста кое-что слышал, но забыл указать свои источники. А источником могла быть та самая статья Николая Петрова («Шаклы»). Но у последнего всё-таки не совсем так. Чуть-чуть по другому. |
Agabazar // 4156.32.1630
2023.01.11 09:39 | |
|
Так в чём же заключается информация от Николая Петрова? Изложу по памяти.
Сурхури — праздник с таким названием существует и в Дунайской Болгарии. Только он не всеобщий, а региональный. Поэтому искать его в Интернетах затруднительно. Значение его примерно такое же, как и у нас. Слово разлагается так: Сур+Хури. Профессор это выяснил во время пребывании в Софии (1985-1986), где он преподавал чувашский язык. Как-то вот так. По возвращении домой написал статью и опубликовал её в журнале «Тăван Атăл». |
